我论取

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我论取巴利语attavādupādānam):也称“我语取”,即是执著“身见”(sakkāyadiṭṭhi),认为五蕴的任何一个是“我”或“我所有”。我论取则是邪见心所的呈现方式。 [1]


经藏记载

《长部经典三·三三·合诵经》[2]

三五 四取:欲取、见取、戒禁取、我语取也。

《长部经典二·一五·大因缘经》:

如是既言,“缘取而有有。”阿难!如何缘取而有有耶?此乃应如是知,阿难!若任何者,于任何处,一切完全无取之时——犹如:欲取、见取、戒禁取、我语取——无一切取之时,可施设有耶?”

“世尊!实不然。”

《中部经典二·四四·有明小经》:

“圣尼,云何为自身见耶?”

“居士毗舍佉!无闻凡夫,不识圣者,不知圣者之法,不调御于圣者之法。不识善士,不知善士之法,不调御于善士之法。而且观色即是我也,或观我为有色者,或观我于色中,或观色于我中。

又,观受即我也,或观我即是受者,或观受于我中,或观我于受中。

又,观想即是我也,或观我即是有想者,或观想于我中,或观我于想中。

又,观行即是我,或观我即是行者,或观行于我中,或观我于行中。

又,观识即是我,或观我即是有识者,或观识于我中,或观我于识中。

居士毗舍佉!如是谓自身常往见也。”

“圣尼!云何为无自身常住见耶?”

“居士毗舍佉!多闻圣弟子,尊重圣者,知圣者之法,善调御于圣者之法。尊重善士,知善士之法,善调御于善士之法。然而,不观色即是我,不观我即是色者,不观色于我中,不观我于色中,不观受即是我,不观我即是受者,不观受于我中,不观我于受中,不观想即是我,不观我即是想者,不观想于我中,不观我于想中,不观行即是我,不观我即是行者,不观行于我中,不观我于行中, 不观识即是我,不观我即是识者,不观识于我中,不观我于识中。居士毗舍佉!如是则无自身之常住见也。”


论藏记载

《法集论》·第三篇·概说品·十二 取聚

一二一三 云何为取法耶?即四取——欲取、见取、戒禁取、我语取

一二一七 此中云何为我语取耶?即此处为无闻之异生——即不见圣者不知圣法,于圣法而不调顺,不见善士不知善士之法,于善士之法而不调顺者——即以色为我而等随观,或我有色而【等随观】、或于我以色、或于色以我;【或】以受……乃至……想……乃至……行……乃至……以识为我而等随观,或我有识,或于我以识、或于识以我为【等随观】;如是所有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼、见结、取、执取、现贪、取见、恶道、邪路、邪性、外道处、颠倒执——此言为我语取


注释书解说

《清净道论》第十七·说慧地品:

(8)(爱缘取)关于“爱缘取”一句:……取的辨别如下:“四种取”,即欲取、见取、戒禁取、我语取

((Ⅰ)以义分别)这是它们的意义的分别:……(人们)以此而语故为“语”。(人们)以此而取着故为“取”。语什么或取什么呢?即自取自己的语为我语取。或(人们)以此而取我语是我故为我语取。这是先就它们(四取)的意义的分别。……

((Ⅱ)以法的广略)其次依法的广略:……关于其余的三取,略说只是见而已。其次详细地说:……二十事有身见为我语取;即所谓:“此中我语取如何?兹有无闻凡夫……于善人法不能调顺,(一)视色是我,((二)视我有色,(三)视色在我中,(四)视我在色中,(五~八)视受是我……(九~十二)想是我……(十三~十六)行……(十六~二十)视识是我,我有识,识在我中,我在识中,这样的见)……乃至颠倒执着,名为我语取”。


参见条目

注释与引用

  1. 寻法比库中译《阿毗达摩概要精解》第七章·类别之概要:四种取:一、欲取;二、邪见取;三、戒禁取;四、我论取。经典里提出了二十种身见。对五蕴的每一个可有四种观念,例如:“认为色蕴是我,或我拥有色蕴,或色蕴是在我里面,或我在色蕴里面”,对于受蕴、想蕴、行蕴与识蕴也是如此,所以共得二十种身见。
  2. 元亨寺译《南传佛教经藏》