学处

来自上座部佛教百科
跳转至: 导航搜索

学处(巴利语:sikkhāpada)也译作制戒结戒[1]学足sikkhā 的意思是学习、训练;pada 的意思是足、处所。学处就是学习规则、戒条。比库需遵守的事项是非常繁多的,除了二二七条戒外,记载在犍度中的各项规定,称之为“学处”(至于律中的附随,已属整理性质了)。[2]


律藏

律藏·经分别·巴拉基咖》:

舍利弗拘楼孙佛拘那含牟尼佛迦叶佛,不疲厌为声闻弟子广说正法,多为彼等说契经祇夜经授记经偈经自说经因缘经本生经未曾有经方等经,为弟子制立学处,教示巴帝摩卡。此诸佛世尊、随佛觉悟之声闻等灭后,由种种名、种种族姓、种种血统、种种家系出家之后来诸弟子,令其梵行久住也。舍利弗!譬如置于板上之种种花,以线串摄,则风不能吹散破碎之。因何而然?乃是以线串摄故也。舍利弗!正是如此,诸佛世尊、大声闻等灭后,由种种名、种种族姓、种种血统、种种家系出家之后来诸弟子,令其梵行久住。舍利弗!此是拘楼孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛梵行久住之因緣也。

经藏

长部·咖沙巴狮子吼经》:

咖沙巴!今如来出现于世,阿拉汉正自觉者……乃至……见微量之罪过而怖畏,受持学处而学习。具足清净之身业语业者,以过清净之生活,守护诸而戒具足者,则具足成就正念、正知。

长部·三明经》:

如是,出家沙门者,依巴帝摩卡防护具足而住、精勤正行、见微罪亦生怖畏,于诸学处受持而学习。具足清净之身、语业,活命清净,具足戒行,守护诸根门,具足正念、正知而住。

相应部·大篇·念出相应》:

比库!你们于此处,当守护巴帝摩卡之律仪,具足行所行,见于微少之罪,住于怖畏,受学处而学。比库!你们当守护巴帝摩卡之律仪,具足行所行,见于微少之罪,怖畏而住,受学处而学,比库!你们则依戒、立戒修习四念处

增支部·七集·第八·律品》:

诸比库!成就七法之比库,是持律者。是哪七法呢?

即:知犯、知不犯、知轻犯、知重犯、具戒而护巴帝摩卡律仪行、具足行、亲近、见怖畏于微细之罪。受学学处,四静虑之增上心、现法乐住如实得,得而不艰难,得而不梗涩,由诸漏尽,得无漏之心解脱慧解脱,已于现法而自知、作证,具足而住。

增支部·三集·第四·沙門品》[3]

諸比丘!此百五十餘之學處於每半月為所誦,欲利益之善男子應學此。諸比丘!此等三學,此[百五十餘學處之]一切,即被攝於其中。云何為三耶?增上戒學增上心學增上慧學是,諸比丘!此等三學,此[百五十餘之]一切 ,即被攝於其中。

《巴利义注·小诵注》:

应当学故为学;以此作为足故为足。学之足为学足,即到达学的方法之义。又或者说为根本、依止、立足处为学处

制立学处的因缘

佛法的发展中,先有而后有学处。释尊未制“说巴帝摩卡”前,惟略说教戒加以开导,策励僧众应当如是,并未立有强制性的规范。,是在佛法中的学习,内容极广,除三增上学外,并含摄出家众一切应具之威仪,故云“应当学”,若不如是学,当受呵责及训勉,惟尚无制罪之意。逮及教团因历久而庞大,僧众形成特有的威仪,宗教生活问题增多,遂不得不重律治,制立学处规范。学处的开始制立,在释尊成道十二年后,因迦兰陀子须提那作不净行而启其端。[1]

学处的内容构成

一、先举制立学处的犯戒因缘。二、依学处文句作分别解说。三、对犯与不犯、轻犯与重犯的分别解说。

就犯因缘而制立学处言,略有五端:犯戒地点、犯戒之人、所犯之事、所犯之罪、所因烦恼。然而学处文句之制立,有些并非一次制定,而有初制、再制或者随听之情事,作为修正及定制的依据。这些文句因体式简洁、欲如实理解,必须逐项解说,故释文条目,或就定义而作分别,或就含义而作阐明。最后则是分别解说犯与不犯、轻犯与重犯,以遮止非法事项,维护僧伽的和乐清净。其犯相,一为约义分别,依对象、方法、意志(有意或无意、自主或被迫等)、结果,分别犯相的轻重,而以不犯相做结,二为就事分别,乃特殊、疑难之判决实例,仅见于巴拉基咖桑喀地谢沙[1]

制立学处的作用

律藏. 经分别.巴拉基咖》:

诸比库!然,以十利故,我为诸比库制立学处,为摄僧[4]、为僧安乐、为调伏恶人、为善比库得安乐住、为防护现世、为灭后世漏、为令未信者生信、为令已信者增长、为令正法久住、为敬重律。

学处的文体

因“经分别”之学处乃成文法,在佛世时已有一定的文句,为求便于忆诵之故,遂采用简洁的修多罗sutta)文体。修多罗是线,学处既有一定的文句,其次第安布不能任意变动,当如以线贯华,风吹不能令散,故得以持久。[1]

註釋與引用

  1. 1.0 1.1 1.2 1.3 汉译南传大藏经》.巴利律藏导读
  2. 《巴利律比丘戒研究》.李凤媚著
  3. (A.3.85 Pathamasikkhasuttam)學處(戒全分,定少分,慧少分,能盡三結)(1)
  4. 《汉译南传大藏经》:摄僧(samghasutthutaya)者,觉音注作“善受如来语”(vacanasampaticchanabhavo)

参见