中阴身

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中阴身,又称作中阴中阴有中蕴中有中有身,佛教原本没有中阴身,佛教教义说明众生死后随著业直接轮回到五趣(地狱、畜生、鬼、人、天神),上座部佛教的《论事》记载佛教分裂后的印度阿首咖(阿育王)时代东山住部正量部开始违背佛教主张有情众生轮回中间必须经过中有(中阴身)。


上座部佛教摩嘎利子帝思(目犍连子帝须)尊者和那先尊者对中有(中阴身)的批判

上座部佛教弥林达问经》(彌蘭王問經)记载果德玛佛(释迦牟尼佛)预言自己入灭后会有马哈咖沙巴(大迦叶)尊者尊者召开第一次结集、果德玛佛(释迦牟尼佛)入灭一百年后会有亚沙迦兰陀子(耶舍迦蘭陀子)召开第二次结集、果德玛佛(释迦牟尼佛)入灭二百十八年后会有摩嘎利子帝思(目犍连子帝须)尊者召开第三次结集第三次结集后会有大马兴德(大摩哂陀)尊者去斯里兰卡传法、果德玛佛(释迦牟尼佛)入灭五百年后会有那先尊者向弥林达(彌蘭王)开示,这些有六神通四无碍解智的阿拉汉(阿羅漢)尊者会说明正法打击假佛法让佛教坚固住立五千年[1]


上座部佛教的《论事》记载佛教分裂后的印度阿首咖(阿育王)时代东山住部正量部开始违背佛教主张有情众生轮回中间必须经过中有(中阴身),佛教第三次结集的《论事》记载以摩嘎利子帝思(目犍连子帝须)尊者为首的一千个阿拉汉(阿羅漢)尊者批判了东山住部正量部的中有(中阴身)邪执[2]

结果东山住部正量部无法回答摩嘎利子帝思(目犍连子帝须)尊者的问题:“中有(中阴身)存在欲界?“中有(中阴身)存在色界?“中有(中阴身)存在无色界?从欲界轮回到色界中间有没有经过中有(中阴身)?从色界轮回到无色界中间有没有经过中有(中阴身)?中有(中阴身)是不是卵生、胎生、湿生、化生之外的第五生?中有(中阴身)是不是五趣地狱、畜生、鬼、人、天神[3]之外的第六趣?中有(中阴身)是不是七识住[4]之外的第八识住?中有(中阴身)是不是九有情居[5]之外的第十有情居?有没有让有情众生成为中有(中阴身)的业?中有(中阴身)有没有生、老、死、没、再生?中有(中阴身)是不是由色、受、想、行、识组成?”说明中有(中阴身)特性。


弥林达问经》(彌蘭王問經)记载有四无碍解智的阿拉汉(阿羅漢)尊者那先[6]向弥林达(彌蘭王)开示说明中有(中阴身)是假佛法[7]

注释与引用

  1. 《彌蘭王問經》 第一卷 :爾時,世尊大般涅槃之時,與大比丘眾行至拘尸那竭羅,時世尊依無常等法而令一切有情生起感動,示現無餘涅槃界之涅槃行相,於拘尸那竭羅末羅國〔熙連禪〕河畔之惒跋單沙羅雙樹間,頭朝北臥於牀,告諸比丘曰:「諸比丘!我告汝等。諸比丘!我令汝等知一切諸行是滅法,汝等不放逸而成就。為汝等,我宣說勝者之九分教,我宣說兩分別、兩波羅提木叉,我宣說聲聞之究竟智,我宣說大聲聞之究竟智,我宣說辟支佛之到究竟智,我宣說正等覺者之到究竟智,我宣說四正勤,我宣說四聖諦,我宣說七覺支,我宣說十二支緣起,我宣說四念處、聖八支道、七果、八等至、九〔次第住〕定。諸比丘!我弟子堪能、甚堪能、聰明、練達。而凡我所宣說此法與律,我滅後為汝等之師。我般涅槃之時,聖迦葉憶念老年出家者須跋陀之暴言,而行法之合誦,淨化佛語。由此更經百年,耶舍迦蘭陀子破跋耆子比丘等,為第二合誦。由此更經二百十八年,目犍連子帝須長老破諸異派,為第三合誦。次名大摩哂陀之比丘於銅鍱洲,住立我教。然,更由正等覺者般涅槃經五百年,有名彌蘭王,志求全閻浮提中依自己之智力而起微妙之諸問,沙門婆羅門依微妙之問而破時,有一名那先比丘,破王之說,以種種之譬喻令感歎,不曇其教,至五千年之後,令其教堅固住立。」
  2. 《論事》第八品
    此處,稱中有論。此處,執「有中般涅槃者」之經語是不如理,「有名中有,其時如具天眼者而無天眼者、如具神通者而無神通者之有情,窺察父母交會之時及月水時,七日或七日以上住」者,乃東山住部與正量部之邪執

    (自)有中有耶?(他)然。(自)是欲有耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)有中有耶?(他)然。(自)是色有耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)有中有耶?(他)然。(自)是無色有耶?(他)實不應如是言……乃至……

    (自)有中有耶?(他)然。(自)於欲有與色有之中間有中有耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)有中有耶?(他)然。(自)於色有與無色有之中間有中有耶?(他)實不應如是言……乃至……

    (自)於欲有與色有之中間無中有耶?(他)然。(自)若「於欲有與色有之中間無中有」者,汝不應言:「有中有。」(自)於色有與無色有之中間無中有耶?(他)然。(自)若「於色有與無色有之中間無中有」者,汝不應言:「有中有。」

    (自)有中有耶?(他)然。(自)是第五生、第六趣、第八識住、第十有情居耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)有中有耶?(他)然。(自)中有是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)有至中有之業耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)有至中有之有情耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)於中有之有情有生、老、死、沒、再生耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)於中有有色、受、想、行、識耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)中有是五蘊有耶?(他)實不應如是言……乃至……

    (自)有欲有,欲有是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶?(他)然。(自)有中有,中有是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)有至欲有之業耶?(他)然。(自)有至中有之業耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)有至欲有之有情耶?(他)然。(自)有至中有之有情耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)於欲有之有情是有生、老、死、沒、再生耶?(他)然。(自)於中有之有情是有生、老、死、沒、再生耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)於欲有有色、受、想、行、識耶?(他)然。(自)於中有有色、受、想、行、識耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)欲有是五蘊耶?(他)然。(自)中有是五蘊有耶?(他)實不應如是言……乃至……
  3. 《長部》33經: 五趣:地獄、畜生、餓鬼、人、天。
  4. 《增支部》7集44經
      「比丘們!有這七識住,哪七個呢?
      比丘們!有種種身、種種想的眾生,如:人、某些天、某些墮下界者,這是第一識住。
      比丘們!有種種身、單一想的眾生,如:以第一[禪]往生的梵眾天之天,這是第二識住。
      比丘們!有單一身、種種想的眾生,如:光音天之天,這是第三識住。
      比丘們!有單一身、單一想的眾生,如:遍淨天之天,這是第四識住。
      比丘們!有以一切色想的超越,以有對想的滅沒,以不作意種種想[而知]:『虛空是無邊的』,到虛空無邊處的眾生,這是第五識住。
      比丘們!有超越一切虛空無邊處後[而知]:『識是無邊的』,到識無邊處的眾生,這是第六識住。
      比丘們!有超越一切識無邊處後[而知]:『什麼都沒有』,到無所有處的眾生,這是第七識住。
      比丘們!這些是七識住。」
  5. 《長部》33經:九眾生住所:
      學友們!有種種身、種種想的眾生,如:人、某些天、某些墮下界者,這是第一眾生住所。
      學友們!有種種身、單一想的眾生,如:以第一[禪]往生的梵眾天,這是第二眾生住所。
      學友們!有單一身、種種想的眾生,如:光音天,這是第三眾生住所。
      學友們!有單一身、單一想的眾生,如:遍淨天,這是第四眾生住所。
      學友們!有無想、無感知的眾生,如:無想眾生天,這是第五眾生住所。
      學友們!有以一切色想的超越,以有對想的滅沒,以不作意種種想[而知]:『虛空是無邊的』,到虛空無邊處的眾生,這是第六眾生住所。
      學友們!有超越一切虛空無邊處後[而知]:『識是無邊的』,到識無邊處的眾生,這是第七眾生住所。
      學友們!有超越一切識無邊處後[而知]:『什麼都沒有』,到無所有處的眾生,這是第八眾生住所。
      學友們!有超越一切無所有處後,到非想非非想處的眾生,這是第九眾生住所。
  6. 《彌蘭王問經》
    時,尊者那先於其日、其夜,與無礙解俱逮得阿羅漢位。尊者那先之通達〔四〕諦耶!大地鳴動震動、震撼。其故曰:

    如搾製糖機
    大地為鳴動
    製油機車輪
    大地為震動
    大海乃震撼
    山王乃屈倒
    須彌山傾時
    發轟隆巨響
  7. 《彌蘭王問經》第8卷 :第六 往他界色之問
    王言:「尊者那先!我欲問速行事。尊者那先!有情往他界之時,或青、或赤、或黃、或白、或茜、或光輝——以何色而行耶?或以象色、馬色、車色而行耶?」

    「大王!此不由世尊所說,不存在於三藏佛語中。」

    「尊者那先!沙門瞿曇不說:『有情往他界之時,或有青、赤、黃、白、茜、光輝耶?』如何知一切耶?有情不行於他界。尊者那先!德者邪命〔外道〕之言者是如,是真。彼之阿闍梨是賢者哉!彼言:『世界是無,他界是無,有情行於他界是無。』」

    「大王!請聞我所說。」

    「尊者那先!然。予聞卿之所說。」

    「大王!自我口所發,達卿耳之語言,於途中或見青、赤……乃至……光輝,耶?」

    「尊者那先!予無見者。」

    「大王!若我之言語於途中,或不見青、赤……乃至……光輝,我之語言不達卿耳耶?卿言虛妄耶?」

    「尊者那先!予不言虛妄。如語言者於途中不能知或青、或赤〔……乃至……光輝〕,卿之語言乃達於予之耳。」

    「大王!如是,如有情往他界之時,於途中使不能知或青、或赤〔……乃至……光輝〕,有情往他界恰如語言。」

    「希有哉,尊者那先!未曾有哉,尊者那先!於全閻浮提之大國請享受食。此等之五蘊是不往他界,如是之五蘊不往者,則無輪迴者耶?」

    「大王!卿耕作其田耶?」

    「尊者那先!然。予耕作其田,播植稻〔種〕。」

    「大王!卿植於地上之稻〔種〕行於上方、稻〔穗〕端耶?如是之物生於稻之〔穗〕端耶?」

    「尊者那先!植於地上稻〔種〕於上方、非行稻〔穗〕端,又如是之物非生於稻〔穗〕之端。」

    「大王!若植於地上稻〔種〕於上方、非行稻〔穗〕端,又如是之物非生於稻〔穗〕端,名稻者無耶?」

    「尊者那先!稻非無,稻存。尊者那先!若植於地上之稻〔種〕於上、行稻之〔穗〕端者,於上方得稻〔種〕。若如是之物生於稻〔穗〕之端者,等於稻穗端之穀粒生,等重〔之穀粒〕生。」

    「大王!如是,若此等之五蘊往他界,盲為再盲,啞為再啞。如何作福耶?若如是之五蘊生,應依不善業而行於地獄。」

    「請再譬喻之。」

    「大王!例如〔點火之時〕,由一燈或焰、或炎轉移他燈耶?如是之物生耶?」

    「尊者那先!非由一燈或焰、或炎轉移他燈,如是之物非生。」

    「如是,大王!此等之五蘊非往他界,又如是之五蘊亦非生。」

    「尊者那先!受蘊往他界耶?」

    「大王!若受蘊往他界者,此等五蘊中唯受之彼等有情往他界而為受蘊耶?」

    「尊者那先!不然。」

    「大王!知其理由。於此自體之受蘊不往他界。」

    「尊者那先!想蘊往他界耶?」

    「大王!若想蘊往他界者,於此自體切斷其手者、切斷其足者,有『往他界切斷其手、切斷其足者』之想耶?」

    「尊者!無。」

    「大王!知其理由。於此自體之想蘊不往他界。」

    「請再譬喻之。」

    「大王!卿有圓鏡耶?」

    「大王!然,有。」

    「大王!卿取圓鏡而立於前!」

    「尊者!立。」

    「大王!於此圓鏡能見卿之眼、耳、鼻、齒耶?或能見原樣之卿耶?」

    「尊者那先!於圓鏡〔所見之〕眼、耳、鼻、齒者予之物。」

    「若〔於圓鏡中〕除去卿之眼,除去卿之耳,除去卿之鼻,除去卿之齒,大王!卿乃為盲,為不具者耶?」

    「尊者那先!不為不具者。尊者那先!圓鏡中之影像依止於予而映。非如原樣之物。」

    「大王!如是,此等之五蘊不往他界,又亦非生原樣之五蘊。恰如圓鏡之影像,依止於之五蘊之有情依善、不善業而結生於母胎。」

    「宜也,尊者那先!」